Приглашенный редактор: Костис Велонис, Equastk, доцент АСКТ
Этим летом стал вирусным твит: «Мобильная зависимость достигла такой точки, что просмотр фильма выглядит продуктивным». 1)
Формулировка, хотя и выглядит юмористической, затрагивает одну из центральных особенностей современной повседневной жизни. Самое непосредственное прочтение этого сообщения связано с трудностью оставаться в продолжительной деятельности из-за постоянного воздействия небольших и непосредственных стимулов, которые предлагают социальные сети. Однако самый интересный момент заключается в другом: в перевороте ценностей, который приводит к восприятию просмотра фильма как «продуктивного» действия.
Но парадокс не в том, что мы не можем досмотреть фильм до конца без его дублирования другим средством массовой информации; дело в том, что просмотр фильма фиксируется как продуктивный акт.
Мы находимся перед неформальной, но ежедневно повторяющейся тенденцией необходимости оправдывать каждое мгновение определенной целью, быть включенным в невидимый учетный лист времени.
Возможно, самая большая задача — не просто научиться концентрироваться, но и вернуть себе способность существовать, не извиняясь за потраченное время.
Современная одержимость «продуктивностью» — это не просто практическая привычка; оно стало источником беспокойства, которое неотступно действует на всех владельцев мобильного телефона. Кроме того, ситуация усложняется тем, что мы воспринимаем свободное время с точки зрения инвестиций, как нечто, что оно должно приносить пользу, даже если это просто иллюзия, что мы что-то сделали. Таким образом, даже искусство, даже отдых превращаются в вариации труда.
Таким образом, зависимость от смартфона — это не просто проблема разделения. Оно раскрывает глубочайшие тревоги того времени: веру в то, что жизни постоянно приписывают жизнь и что каждый момент, когда она не измеряется с точки зрения производительности, эквивалентен потере.
Возможно, самая большая задача — не просто научиться концентрироваться, но и вернуть себе способность существовать, не извиняясь за потраченное время.
Поскольку это сообщение на X было заинтриговано, и я даже разместил его на все более популярном Facebook, я обратился к блогу Хелены Эберли, которая комментирует вопросы онлайн-культуры, а также наблюдал за тем же вирусом.2
Автор утверждает, что ее жизнь попала в ловушку одержимости продуктивностью, когда даже досуг превращается в «обязанность».
Не нужно много думать, чтобы обнаружить, что мы столкнулись с тенденцией к добавлению короткого контента, особенно когда он поступает с таких платформ, как Tiktok и других социальных сетей. Однако я бы не хотел пассивно принимать идею о том, что мы неспособны получить доступ к этим «технологиям зла». Чрезвычайно важно начать деконструировать грамматику так называемой «экономики внимания», чтобы вернуть себе способность к эмансипации, хотя это и кажется упрощением. Я имею в виду возможность внимания как акта, проистекающего из нашей собственной воли, а не из настойчивых призывов устройства.
Теперь ясно, что «производительность» означает не только работу в контексте рабочего времени и оплаты, но стала ритмом жизни, смыслом и, в конечном счете, идентичностью. В этом контексте я утверждаю, что у художника есть привилегированное положение, с помощью которого он может решить не подвергаться истерии продуктивности и больше, чем кто-либо другой, признать, что возможность «не делать» является частью творческого процесса. Интегрированный проект на своем пике не является инструментальной деятельностью; он не служит какой-то конкретной цели в том смысле, в котором машина полезна.
«Комментарий» художника – время молчания, ожидания, экспериментирования – это время открытия формы и пути, на котором он наконец становится совестью.
Здесь искусство встречается с «беспредлогом» не как смирением, а как отрицанием рабства с необходимостью. Разве произведение искусства не деактивирует нормальное функционирование мира? Сегодня, когда работа вторгается в свободное время и восьмичасовой график разрушается, это открытие кажется еще более актуальным.
Но это не просто работа. Если мотивация продуктивности поглотила наше свободное время, то произведение искусства по условиям «комментария» способствует прерыванию воображаемой линии продолжающейся продуктивности.
Критическое различие, которое нам сегодня необходимо провести, касается не столько типа деятельности, сколько выбора между продуктивностью и непроизводительностью. Необходимо постоянное состояние готовности, особенно когда нам кажется, что мы отдались веселой схеме бесконечного нарезания. Есть вполне обоснованные причины подвергать сомнению идеологический проект современного общества, который сегодня, кажется, завершен: требование непрерывной производительности.
Я имею в виду право на несправедливость, воздержание от любого прямого косвенного производства контента в социальных сетях, право на полную изоляцию от цифровых взаимосвязей.
Непроизводительность не является потерей, но ее можно рассматривать как форму сопротивления идеологическому и психологическому давлению непрерывного производства. Несомненно, в современной жизни мы остаемся пленниками «тирании реального», где социальный престиж зависит от активизации активности и накопления тревоги.
Без переоценки комментариев и стохастического измерения бездействия общество останется в ловушке механической логики производства и производительности.
Однако на этом этапе все становится сложнее. Я хотел бы еще немного остановиться на разнице между «комментарием» и «школой» и увидеть их общие географические корни в древних Афинах, чтобы проследить эволюцию комментария в нечто систематическое и организованное.
Слово «школа», происходящее от «Схоли», изначально означало «свободное время», то есть время, посвященное отдыху и празднику. Напротив, это «оккупация» (с депривацией А-), т. е. ситуация, при которой из-за обязанностей и занятий не остается свободного времени.
В древних Афинах школа приобрела новое значение: роскошь дискуссий, встреча с мышлением сообщества, которое могло быть образовано посредством скрещенных знаний и критических позиций. Таким образом, образование было связано со школой не как институциональная функция с формальным представительством, а как коллективная практика, которую можно было перенести с публичного рынка в частный дом.
Поскольку впервые в Афинах под влиянием софистов покупаются и читаются книги, а также библиотеки, мы наблюдаем изменение в области представлений.
Умерший изображается уже не только спортсменом или воином, но и с книгой в руках; то есть как человек размышления. Этот сдвиг не случаен, он сигнализирует об установлении нового восприятия престижа знания и роли исследования. 3
Интересно, что Сократ и Платон выступали против распространения книг, стремясь сохранить ценность личного обмена, диалога, живого дискурса, напоминая об опасениях тех, кто защищает книги, перед цифровыми приложениями и технологиями.4
Причина, по которой я настаиваю на этом различении, состоит в том, что школа, превратившаяся в школу, была – и должна оставаться – временем, не подчиненным необходимости. Но не следует отождествлять его с понятием пассивного бездействия, как его часто воспринимают сегодня. Напротив, это время размышлений, уведомления посредством обсуждения, наблюдения и созерцания.
На практике, пожалуй, здесь и есть единственная точка дифференциации: комментарий касается прежде всего личности, поскольку предполагает процесс рефлексии, тогда как школа формируется как социальный институт обучения и обмена. Таким образом, комментарий является не коллективным обязательством, а ценной возможностью личной обработки и внутренней свободы.
Возможно, не лишено смысла связывать эту фигуру с ролью политики, как определил ее Перикл в эпитафии. Там упор делается на множественность, то есть активное участие в рынке и церкви муниципалитета. Если комментарий допускает размышления и духовное углубление, то политика, как ее понимает Перикл, поощряет активные действия и общественный вклад. Таким образом стирается творческое напряжение между индивидуальным временем мысли и коллективным временем действия.
Если сегодня мы ищем соответствие древней множественности в одновременном восприятии, культивируемом в сфере средств массовой информации, приложений и социальных сетей, то становится ясно, что сценарии рыночных инвестиций не связаны с аргументом о социальной мотивации активного участия, как это возникло в «золотой век» Золотого века. Напротив, их цель — постоянно вовлекать пользователя в поток информации, изображений и данных.
Ирония в том, что формальное принятие Эпитафии Перикла с его обращением к многогранному и активному гражданину в переносе на сегодняшние условия в конечном итоге приравнивается к «активному» использованию цифрового рынка. Но этот перенос не приводит к усилению личности гражданина; наоборот, это способствует его дисконтированию и подчинению финансовым интересам компаний, которые управляют данными и временем его взаимодействия с платформами.
Важно избавиться от графического изображения «общественного пространства», часто нарушенного состояния, проецируемого с анахронической чувствительностью и относящегося к центральным площадям, кварталам или городским центрам. Сегодняшнее «активное» публичное пространство ими не ограничивается или, вероятно, вообще не существует. Оно проявляется в условиях полной интимности: когда смотришь с друзьями фильм на Netflix, пока все жмутся по мобильному. Здесь коллективность формируется не вокруг диалога или политического действия, а через параллельную фрагментацию внимания, смесь сосуществования и изоляции.
С другой стороны, его школа и его эволюция в школу представляют собой варианты, реагирующие на «шум» рынка. Разница в восприятии этих практик отражена и в драматургии Еврипида. В «Антипи» (408 г. до н. э.), дошедшем до нас произведении, мы следим за диалогом между братьями-близнецами Зитосом и Амфионом, которые выросли в Китиронасе как пастухи. Зитос, более практичный и ориентированный на работу, ругает брата за то, что тот предпочитает музыку пахоте и строительству. Контраст очевиден: активный человек политической и сельскохозяйственной жизни, а не художник, который выбирает молчание, теорию и замкнутость.
Эта же тема возвращается и к Иону (413 г. до н. э.). Главный герой защищает добродетель спокойствия без славы, без славы в противовес политическим переменам и амбициям городских демагогов.
В географическом и культурном контексте Афин впервые так ясно проявляется неверность как существующий выбор, который отклоняется от модели Перикла и активного гражданина рынка.
Ион с недюжинной мудростью отвергает предложенную отцом славу и богатство и выбирает достойную жизнь вдали от афинского государства. Он предпочитает оставаться в Дельфах, в пространстве, которое больше символизирует размышления и духовность, чем активное участие в политической и социальной жизни.
Сегодня, когда мы говорим о художнике, мы обычно делаем акцент на вдохновении, таланте или «работе». Но мы редко осознаем, что для каждого проекта требуется год, который не обязательно будет продуктивным. Оно предполагает своеобразную парковку, сознательное замедление за счет постоянных сроков и механизмов ускорения, налаженных посредством назойливых оповещений мобильного и постоянного требования выглядеть постоянно занятым, присутствующим, с фокусом камеры на нас.
Эту тревогу повседневного опыта превосходящего нас времени анализирует немецкий политолог Хартмут Роза, который считает ее центральной чертой поздней современности: ощущение непреходящего ускорения (Beschleunigung). 5
Большая цена – это не просто физическая или умственная усталость, но и постоянное чувство несоответствия социальным требованиям.
Используя концепцию отчуждения, как ее определил Маркс, Роза показывает, как жизнь субъектов все больше опосредуется рациональной конкуренцией и самоподдержанием. Жизнь, сформированная принципом «Беги, а я не приду», — это отчаянная попытка сохранить «оставаться в беге». В результате формирование последовательного жизненного плана становится все более ненадежным.
Художник, как и любой другой творческий субъект, завоевав это особое положение в границах между продуктивностью и возможностью безпредлога, часто испытывает ощущение, что недостаточно просто творить и наслаждаться. Ему приходится постить, продвигать, считать лайки, поскольку соцсети превратили отношения с искусством в «производственную рутину».
Привилегированный момент бездействия, то есть когда художник может припарковаться напротив произведения, обработать его глазами и мышлением, не «работая» непосредственно над ним, разрушается требованием исполнения. Наслаждение моментом должно быть оправдано, переведено в содержание, которое будет подтверждать сам процесс реализации проекта или даже превосходить его. Каждый продуманный момент превращается в демонстрацию контента.
Но даже в эмоциональной сфере цифровое «я» кажется более привлекательным, поскольку субъект воспринимает себя как ряд ролей, которые должны адаптироваться к каждому случаю, отменяя концепцию ядерного «я». Это подчеркивает социолог Ева Иллоуз, описывая «романтические сети» сайтов знакомств и приложений для знакомств в своей работе «Холодное дерево. Рост эмоционального капитализма», исследовании логики, связывающей эмоции с капиталом.6
Это «призрачное я» привлекательно, поскольку обещает гибкость, постоянное обновление и возможности; но в то же время растворяет ощущение своей сути. Даже в сфере искусства эта логика означает, что произведение является не только творением, но и предназначено для появления в лентах, чтобы его измеряли лайками, фетишизировали как контент.
Здесь стоит отметить, что существует принципиальная разница между бездействием как освобождением от любой работы и «бездействием», связанным с прокруткой. Быть неактивным – значит потреблять, не производя. Однако прокрутка никогда не бывает неактивной; это приносит прибыль технологическим компаниям. Другими словами, даже кажущаяся непроизводительность является частью схемы экономической эксплуатации.
И хотя прокрутка выглядит как бездействие – поскольку тело остается неподвижным, пальцы механически движутся по экрану и время «теряется» – на самом деле она функционирует как современная версия рынка: пространство для проекции, конкуренции, а также для некоторых профессиональных групп как основа социального и экономического выживания. За считанные секунды каждый пост должен произвести впечатление, привлечь внимание, превратиться – по желанию отправителя – в «успешный контент». Таким образом, комментарий никогда не приходит спонтанно и без усилий; его постоянно подрывает острая потребность в проецировании.
Кризис, с которым сталкивается нынешний мобильный пользователь, не связан с возможностью погрузиться в беспамятство. Напротив, риск состоит в том, чтобы сделать слишком много, слишком быстро и, как правило, без глубины. Производить до того, как он успеет подумать.
Попаганда
Примечания
1 EXTINCT (@FFS_ABDULLAH), «Зависимость от телефона стала настолько сильной, что просмотр фильма кажется продуктивным», X (ранее Twitter), 12 июля 2025 г., 3:26
2 Хелена Эберли, Конец досуга Что не значит «чувствовать себя продуктивным» Демонический XXI век, 19 июля 2025 г.
3 Это то, что формирует не только жизнь, но и образ ее проживания. Например, в конце V века до нашей эры контраст между домом и городом соответствует различным ролям полов. Однако с появлением перистиля «мужские» ценности вторгаются в частную жизнь, и дискуссии уже не ограничиваются рынком, но происходят и в семейном доме. Жилье начинает меняться; хозяйство дома становится общественным. Перистильные дома помимо практических нужд предлагают пространство для дискуссий. Частное пространство превращается в место теоретической жизни и в этом смысле место художественной рефлексии. Дополнительные комментарии по поводу формирования частного дома в связи с выбором практической или теоретической жизни в древних Афинах см. Елена Вальтер-Кариди, Греческий дом. Утонченность дома в постклассические годы. Афины: В Афинах Археологическое общество, 1996.
4 Элени Вальтер-Каридис, Греческий дом. Облагораживание дома в далекие годы, с. 88.
5 Хартмут Роза, ускорение и отчуждение: К критической теории своевременности в поздней современности, М. Кулутрос, под редакцией Г. Ктенаса, изд.
6 Ева Иллоуз «Холодная нежность, подъем эмоционального капитализма» Мария Стасинопулу, под редакцией Янниса Вогиациса, изд. Опозито, 2017.
